“老爷保号”是潮汕的一句俗语，意思是神明保佑，常用作请求庇佑或感谢庇佑。
今年过年回家发现汕头的文创小玩意做得还真有模有样，从本地文化中汲取灵感。比如圣杯，道教中用于求问神明解惑的用具；红壳桃粿，非物质文化遗产，年底酬谢神明时家家户户都会做的一种粿品；老爷保号，是潮汕人最常用的口头禅，不同于前两者都是实物。
潮汕人特别相信神明，从很小的时候开始便要参与其中。我记得小时候拜过的神明有地主老爷，每逢农历初二和十六，保佑家宅平安。偶尔也去过几次伯公庙，民间供奉土地神的庙宇，守卫一方安宁。放寒暑假时最常跟着奶奶去佛堂，小时候诵经有点枯燥，最盼望进度到一半时大家围绕着佛像转圈走起来。中考的前后全家人一起去青云岩，先去请求神明庇佑我考上好高中，事成之后再去感谢神明。刚刚百度了一下才知道，自明代中叶起，青云岩里佛教和道教相继在山上建筑殿堂，体现了潮汕地区佛道不分的特点。有了前面三十年的熏陶，我在上海每年都去城隍庙，也可以说是延续了这种文化。
按照我们所接受的社会主义接班人教育来说，拜老爷违背了唯物主义价值观，但潮汕人对神明的特别敬畏有其历史缘由。作为一个沿海城市，从古时候起就有大量的船只进出港做贸易，一边是海上风高浪急，一边是当时通讯的不发达，亲人出门一趟就是十天半个月都没有消息，家里人只好向神明请求庇佑，老爷保号，出入平安，一帆风顺。（此处感谢热心市民老顽童为本文提供历史信息哈哈）
要是有人问我拜老爷究竟有没有用？这还得用唯物主义的视角，一分为二来看哈哈。我感觉在“一分耕耘一分收获”的领域里帮助有限，像我小时候的每一次考试，结果跟我的努力程度有明显的正相关，神明的功力可能不屑于用在我这，或者是保佑了顺利无意外，从而存在感不强。
不过在不以微小个体的意志为转移的事情上，我相信神明值得信赖。广大潮汕人民应该会认同我的想法。前两年疫情时，汕头人民普遍认为一旦出现疫情，以汕头政府的能力是绝对扼制不住一场大传播，但他们深信汕头有老爷保号！每一年的台风季，汕头作为沿海地区要收到好几次台风警告，但真正正面登陆的极少，汕头人相信这是神明庇佑的结果。人一生中像学习考试这样能控制结果的事情不多，大多数事情都是努力之余需要一点运气，小到有贵人相助，大到吃上时代的红利。因而，对神明的精神信仰越来越多，越来越相信命和运。
这段时间在同事的推荐下看了纪录片《人间世》，以上海瑞金医院、复旦华山医院、复旦中山医院为观察点，记录下病患与病魔斗争的过程，还有背后病人家属的真情实感。整部纪录片里听到最多的就是家属的一声声“求求老天保佑”。他们听着医生讲解病情，他们努力理解这些超出认知范围的医学知识，积极配合治疗，相信科学可以解决问题，更相信没有老天的保佑不行。在最无能为力的时刻，他们能做的也只是请求老天保佑。
不只是普通的老百姓，能人志士也要请求老天保佑。另一部纪录片讲述了张艺谋筹划2008年北京奥运会开幕式的全过程。这个年过半百的艺术家穷尽其毕生的艺术造诣，历史知识，行政手段，在俗世里呈现一出大众所喜爱的艺术盛宴，在最后一天的动员会里的最后一句话，他说：“老天爷保佑”。人事已尽，只能听天由命，那就请求神明护佑吧。
“老爷保号”背后的神明文化不应该被简单粗暴地归为迷信。它背后蕴含着人们对天道的敬畏，对可为与不可为的客观认识，对平安美好生活的笃定向往。祈祷神明庇佑的人往往不是好吃懒做之人，反而是人事已尽祈求给予最后一点关照的人。神明往往也只关照勤奋努力的人，天助自助者。希望我们这一代人可以更加客观地审视神明文化，理解它接纳它，常怀敬畏之心，时刻脚踏实地。
老爷保号！事事平安顺意！